Por milhares de anos, os Elementos foram considerados básicos de construção do Universo e são inerentes aos princípios básicos da Bruxaria. Ocultistas no geral mas principalmente pagãos reconhecem, honram e participam com essas energias centrais tanto em rituais religiosos quanto em magia.
Ao sintonizar e trabalhar com as qualidades mágicas dos Elementos, tanto individualmente quanto combinados, as Bruxas são capazes de manifestar mudanças positivas para si mesmas e para os outros, promovendo uma conexão espiritual mais profunda com o mundo natural.
Uma maneira de entrar em sintonia com essa conexão é através da compreensão do princípio do animismo, que é um conceito importante.
Um conceito que abrange as culturas do mundo há milênios, o animismo assume como certo que há mais no mundo material do que podemos compreender com os nossos cinco sentidos habituais.
O Universo é um Ser Vivo
O que os Elementos têm a ver com o nosso modo de vida atual?
Pode parecer que a resposta é “não muito”. Além dos eventos climáticos que podem causar grandes inconvenientes e algumas catástrofes, vivemos uma vida um pouco distante das forças básicas da natureza.
Mesmo que raramente pensemos nisso de forma consciente, todos compreendemos a importância dos quatro Elementos – Terra, Ar, Fogo e Água – para a nossa sobrevivência.
Precisamos de ar para respirar, de água para sustentar a vida. Vivemos na Terra e dependemos dela como fonte de alimento para nosso sustento, e o fogo – na forma de luz, calor e energia – é bastante essencial.
No entanto, apesar de reconhecermos a sua importância fundamental, a maioria de nós permanece incrivelmente desligada dos Elementos.
A maioria de nós está muito distante das fontes de alimentação e há uma gigantesca variedade de produtos “alimentares” nas prateleiras dos supermercados com ingredientes que nem sequer vêm naturalmente da Terra.
até parece que fizemos um grande esforço no “mundo civilizado” para ficar o mais longe possível dos Elementos.
Mas as Bruxas sabem que os Elementos são forças poderosas por si só, com propriedades benevolentes e também destrutivas. São necessários para o funcionamento de toda a vida, embora possam ser perigosos.
Os Elementos são talvez a expressão máxima da natureza criativa do Universo, cada um interage com todos os outros no reino físico e cada um participa à sua maneira nos ciclos contínuos de vida e morte. Essas forças são uma parte fundamental em práticas religiosas baseadas na natureza, e podem ser direcionadas para causar uma mudança desejada em nossas vidas – na verdade, esta é a essência do que é magia e feitiços.
Animismo
Ao longo dos últimos séculos, a ciência convencional moldou a perspectiva moderna de que o mundo material é apenas material, sem qualquer ligação ao mundo espiritual isso quando o mundo espiritual é reconhecido).
Para o animista, não há separação alguma entre os mundos material e espiritual, e esta crença é uma das bases do trabalho da Bruxaria.
A palavra “animismo” é derivada do latim animus, que significa “alma” ou “mente”. Nesta orientação para o mundo, a qualidade da alma, ou espírito, não se limita aos humanos ou mesmo as criaturas vivas, mas é encontrada em todas as coisas.
Muitas culturas animistas veem certos objetos no mundo natural como plantas, nascentes e outros corpos de água, e várias formações geológicas, como tendo almas individuais, ou contendo energia espiritual particularmente forte. Esses objetos podem ser considerados sagrados para determinadas divindades ou manifestações físicas de espíritos.
Por exemplo, na mitologia grega, os humanos eram frequentemente transformados em árvores e outras plantas, onde os seus espíritos permaneciam. As mitologias grega e latina estão repletas de vários tipos de ninfas – espíritos femininos que habitam formas terrestres específicas, incluindo árvores e montanhas, bem como corpos d’água, o céu e o submundo. Sabe-se que os maias rezavam aos espíritos dos fenômenos climáticos, como nuvens e relâmpagos.
E antigas deusas e deuses do Egito eram invocados em amuletos e talismãs usados para ajudar na fertilidade, na caça e em outros aspectos de uma vida bem-sucedida.
Aqui mesmo no Brasil, temos a Ninfa Naiá, que foi transformada em vitória régia pela deusa lunar Jaci.
Em outras palavras, a maioria das religiões antigas abraçou o animismo. Como resultado, diz-se frequentemente que o animismo foi a base fundamental a partir da qual cresceram as religiões posteriores.
À medida que as sociedades caçadoras-coletoras (que viviam totalmente em meio a natureza) cederam gradualmente às sociedades baseadas na agricultura, o animismo tornou-se mais elaborado, dando origem a divindades que se tornaram responsáveis por aspectos particulares do mundo físico. Existem deuses que governam os clima, bem como deuses associados às atividades humanas, como a guerra, a caça e a colheita. Algumas divindades também foram designadas para o mundo espiritual – como Hades, que governa o submundo grego, e Arawn, o rei do outro mundo galês.
Embora a ascensão do Cristianismo e do Islamismo tenha quase que eliminado as religiões antigas em muitas partes do mundo, o animismo sobreviveu até aos tempos modernos em vários lugares.
Em partes da Indonésia, onde as práticas culturais indígenas tradicionais foram oficialmente “proibidas”, as pessoas ainda acreditam nos espíritos de fenómenos naturais como árvores e rochas, bem como no arroz, que é considerado como tendo uma alma semelhante à dos humanos, e é cultivado e cuidado com rituais cerimoniais para garantir abundância.
Em muitas tradições nativas americanas, os animais são parte integrante do crescimento espiritual daqueles que trilham o caminho animista. Alternativamente chamados de totens animais ou animais de poder, eles servem como professores, guias e mensageiros para as pessoas em sua jornada pela vida.
A medicina nativa americana também incorpora o animismo, já que as ervas sagradas envolvidas na cura tradicional são consideradas como tendo espíritos. Vemos isso aqui no Brasil também com as medicinas da floresta Ayahuasca, Jurema, Rapé só pra citar alguns.
Essas plantas são tratadas com o maior respeito e recebem orações e agradecimentos antes e depois de serem colhidas para uso em rituais.
Alguns curandeiros têm até a capacidade de “ouvir” os espíritos das plantas e, assim, aprender seus usos potenciais diretamente da planta. Foi assim que muitos povos indígenas aprenderam a usar a fitoterapia.
Na Irlanda, as pessoas ainda amarram fitas ou tiras de pano nos espinheiros, conhecidos como “árvores dos desejos”, como forma de oração. Fontes e poços antigos, cujas águas supostamente contêm os poderes do Outro Mundo, são encontrados por todas as Ilhas Celtas. Esses lugares foram posteriormente renomeados como “poços sagrados”, à medida que o cristianismo se fundiu com a religião celta indígena.
O Animismo é um termo muito geral – não uma religião em si, mas uma forma de classificar religiões e sistemas de crenças que não são monoteístas como a maioria das principais religiões mundiais de hoje. Cada tradição animista é única na sua própria cultura, e as pessoas nestas culturas não se autodenominariam “animistas”, uma vez que este é um termo ocidental usado para descrevê-las.
É um dado adquirido que o mundo está vivo e cheio de espíritos que estão tão ligados à vida humana como o próprio ar, e que as energias desses espíritos podem ser chamadas para ajudar nas realidades práticas da vida diária.
A bruxaria faz uso particular desta última ideia: que podemos comunicar conscientemente com o mundo espiritual e manifestar mudanças positivas no nosso meio.
As bruxas podem fazer isso em grande parte trabalhando com suas divindades escolhidas, quer essas divindades tenham identidades específicas (como Flora, a deusa romana das flores, ou Cernunnos, o deus irlandês dos animais selvagens) ou sejam simplesmente reconhecidas como a Deusa, o Deus: as energias criativas femininas e masculinas que impulsionam os ciclos de vida que testemunhamos na Terra ano após ano.
Algumas bruxas podem não acreditar em nenhuma divindade em si, mas em vez disso comungam com os espíritos do mundo natural conforme os entendem em um nível individual. Alguns podem até concentrar o seu trabalho espiritual e mágico simplesmente através da comunhão com a única força que se acredita ser inerente a todo o Universo. Eles podem chamar essa força de “o Universo”, “o Espírito”, “Tudo o Que É” ou qualquer outro termo que melhor descreva sua experiência com essas energias.
A maioria dos pagãos, entretanto, dedica algum grau de atenção específica aos Elementos em sua prática, com uma consciência definida da presença espiritual inerente a cada uma dessas forças da natureza.
Os Quatro Elementos Clássicos
Os antigos gregos acreditavam que toda matéria era composta de um ou mais dos quatro elementos: Terra, Água, Ar e Fogo. Esses eram os blocos básicos de construção da vida, e nada físico existia fora deles.
Esta ideia persistiu no pensamento científico até alguns séculos atrás, e os historiadores atribuem-lhe a evolução para a descoberta dos elementos químicos com os quais os cientistas modernos trabalham hoje. Mas a ideia básica por detrás dos Elementos Clássicos, como é agora chamado o conceito grego, não era apenas a filosofia ou a ciência física – os Elementos também informaram as práticas médicas e as tradições espirituais dos gregos.
É claro que os gregos não estavam sozinhos – a noção de que todas as coisas surgem de um punhado de fenómenos naturais também é encontrada no antigo Egito e na Babilónia, e existem formas do conceito no hinduísmo, no budismo e nas religiões da China e do Japão.
Os sistemas orientais diferem no número e na identificação dos elementos. A astrologia chinesa, por exemplo, reconhece o Fogo, a Água e a Terra, deixando de fora o Ar, mas inclui as duas substâncias principais da Madeira e do Metal, que se enquadram na Terra nas tradições ocidentais. Os chineses não viam estes elementos como diferentes substâncias fixas, mas antes como diferentes formas de energia que estão sempre em fluxo – uma ideia, como vimos anteriormente, que ecoou em grande parte do novo pensamento científico sobre a natureza básica da matéria. A antiga filosofia tibetana reflete o sistema grego original, mas acrescenta o Espaço como um quinto elemento.
O Quinto Elemento
Os próprios gregos acrescentaram um quinto elemento na forma do que chamavam de éter, uma palavra que nomeia uma divindade primordial do ar e é traduzida como “ar puro” ou “céu claro”. Acreditava-se que o éter incorporava o “ar superior”, ou o ar que os deuses respiravam na esfera celestial. Entre os filósofos, o Éter foi durante muito tempo classificado como um tipo de Ar, mas Aristóteles determinou que era um elemento distinto em si e o adicionou à lista.
Este Quinto Elemento também é amplamente chamado de Akasha, da palavra sânscrita que significa “espaço”. O conceito de Akasha aparece em muitas tradições orientais e é descrito de uma forma ou de outra como o Elemento original do qual veio toda a criação, e que ainda existe em tudo e em capacidades ilimitadas fora do que percebemos ser o mundo material.
Mais tarde, as filosofias espirituais e religiosas associariam Akasha ao conceito de “Espírito”, que é como é geralmente definido nos círculos pagãos.
O Quinto Elemento é a fonte e a substância de toda a criação, a força unificadora invisível do Universo e o canal através do qual a magia é afetada. O fato de ter tantos nomes e descrições diferentes talvez se deva à sua qualidade de ser completamente intangível e sempre misterioso.
Relações Elementais
Se dermos uma olhada no papel que os Elementos desempenham na garantia e sustentação da vida, não é difícil ver por que eles têm sido considerados os blocos de construção fundamentais da realidade.
O corpo humano pode ser visto como uma ilustração deste conceito, pois faz uso da Terra como combustível, da Água como substância e sustento (tanto na sua forma Elemental pura como na forma do sangue que corre nas nossas veias), do Fogo para o processos digestivos e reprodutivos e Ar para a respiração que mantém tudo em movimento. Cada Elemento contribui para a nossa sobrevivência, mas cada um pode existir e existe inteiramente independente de nós e de todos os seres vivos.
No entanto, o que é tão importante como a sua existência como forças individuais é a forma como se combinam e interagem para produzir a complexidade do mundo tal como o conhecemos.
Existem diversas manifestações das relações criativas e interdependentes entre os Elementos. O Fogo precisa da Terra e do Ar para existir, mesmo que possa consumir ambos. E ainda assim, o Ar pode extinguir o Fogo, dependendo da quantidade e da força de cada um. A água é absorvida pela Terra e capaz de moldá-la e cobri-la. Água e Ar compartilham o ingrediente oxigênio e cada um pode conter o outro. As qualidades inter-relacionadas dos Elementos têm um potencial poderoso na espiritualidade e na magia, como em todas as outras áreas da vida.
Os Elementos e o Ocultismo Moderno
A influência do conceito dos Elementos nas culturas ocidentais pode ser vista em muitas práticas espirituais e esotéricas.
Embora a tradição da alquimia já não seja o interesse popular que era na Idade Média, a sua fundação no processo de transformação utilizando meios físicos e espirituais foi inspirada nos Elementos Clássicos e tem ecos em muitas tradições pagãs modernas. Uma tradição ocultista mais amplamente contemporânea, com raízes na Idade Média, é o sistema de adivinhação conhecido como Tarô.
Antes usadas como cartas de baralho na Europa do século XIV, os baralhos de Tarô cresceram e foram adotados nos séculos posteriores como uma ferramenta espiritual para acessar informações não disponíveis no plano físico. Cada carta do Tarot está associada a um elemento. Nos Arcanos Menores, os Elementos são determinados de acordo com os quatro naipes:
Naipe Elemento paus Fogo, ouro Terra, Copas Água, Espadas Ar. Cada naipe tem significados associados que se correlacionam com as propriedades daquele elemento, que podem ser usados para obter insights sobre uma determinada leitura do tarô.
Sem dúvida, porém, a astrologia pode receber o maior crédito por manter viva a consciência dos Elementos na cultura popular.
Cada signo da roda do Zodíaco está associado a um Elemento específico, e a astrologia sustenta que o nosso carácter pessoal é moldado não só pela disposição dos planetas no momento do nosso nascimento, mas também pelas qualidades do Elemento associado ao nosso signo solar.
Fonte:
Lisa Chamberlain, David Rankine e Sorita D’Este
Tradução e adaptação de Juh Rôsan